माओरी सांस्कृतिक अनुभव के लिए अद्वितीय मार है। मारई एक सांप्रदायिक और पवित्र बैठक का मैदान है जो खाने, सोने, धार्मिक और शैक्षिक सुविधाओं से सब कुछ प्रदान करता है। पश्चिमी शब्दों में, इन पहलुओं में से प्रत्येक को घेरने वाली कोई तुलना या समकक्ष इमारत नहीं है, यही वजह है कि मारी समकालीन माओरी के लिए बहुत सर्वोपरि हैं।
हालांकि, 19 वीं शताब्दी में ईसाई धर्म के आगमन के रूप में उष्णकटिबंधीय प्रशांत क्षेत्र में मारा कम महत्व रखता है और इन संपन्न सांस्कृतिक केंद्रों का परित्याग और विनाश देखा गया। माओरी की तरह, मार - या टोंगन माला और समोआ माल - अभी भी अपने संबंधित समुदायों में शासन की महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।
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ऑकलैंड में ओरकेई मारा | © WikiCommons
पूर्व-औपनिवेशिक काल में, आरेताओरा (न्यूजीलैंड) में रोज़मर्रा की ज़िंदगी के लिए मारा केंद्रीय था। विशिष्ट आदिवासी समाज एक ही छत के नीचे खाने और सोने के लिए एकत्र हुए। परमाणु परिवार की धारणा गैर-मौजूद थी और माओरी टिकंगा (विद्या) ने अधिक सांप्रदायिक जीवन शैली का गठन किया। जबकि परमाणु परिवार की पश्चिमी विचारधारा स्वतंत्रता पर जोर देती है, माओरी दर्शन, और मरई विस्तार द्वारा, अन्योन्याश्रितता की धारणा में दृढ़ता से निहित है। फिर भी, मोरा केवल जीने के लिए एक केंद्र के रूप में कार्य नहीं करता है, बल्कि आध्यात्मिक पूर्वजों से जुड़े रहने के साधन के रूप में भी काम करता है। Whare tipuna के डिज़ाइन में निहित यह बहुत ही धारणा है। आप देखेंगे कि देश भर में प्रत्येक नाम एक आदिवासी क्षेत्र के प्रमुखों के नाम पर रखा गया है। जैसे, इस टिपरे की विशिष्ट वास्तुकला को इस पूर्वज की समानता को मूर्त रूप देने के लिए बनाया गया है।
बैठक घर के सामने कोरूरु है, जो पूर्वज के चेहरे का प्रतिनिधित्व करने के लिए उकेरा गया है। नीचे की ओर उभरे दो लंबे बीम माही हैं और भुजाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनमें से अंत में रैपरापा या पूर्वज की उंगलियां हैं। बीम का समर्थन करना इमारत की संपूर्णता को पकड़े हुए एमो, या पैर हैं। अंत में, मोरी के शीर्ष पर खड़ा होना टेकोटेको, या मूर्ति है, जो उनकी सभी श्रद्धेय समानता में पूर्वज का प्रतिनिधित्व करता है।
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ऑकलैंड वॉर मेमोरियल म्यूजियम में एक प्रदर्शनी के लिए एक आंतरिक दृश्य © WikiCommons
फिर भी मैरा का बाहरी डिजाइन इसके आंतरिक के लिए अतुलनीय है। टुकुटुकू, या बुना हुआ पैनल और नक्काशी के अंदर, दक्षिण प्रशांत में एक प्रकार का यूरोपीय टेपेस्ट्री, माओरी सिम्बोलॉजी के माध्यम से जनजाति और उनके पूर्वजों के पूरे इतिहास का पता लगाता है। छत के साथ भागना पूर्वज का ताहु, या रीढ़ है, जो कि धारे के टिपुना को एक साथ रखता है। हालांकि, व्हार्स टिपुना के केंद्र में खड़ा होना पोटोकेमोनवा, या पूर्वज का दिल है। यह किरण न केवल पूरी संरचना को धारण करती है बल्कि यह पूर्वज का हृदय है। विस्तार से, यह जनजाति और समुदाय का दिल भी है और एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है कि एकीकृत हृदय की धड़कन के बिना कोई समुदाय नहीं हो सकता है। Arotearoa के आसपास अधिकांश marae के लिए, यह इन कारणों से है कि वे जूतों की नोक में चेतावनी देने की अनुमति नहीं देते हैं। यह पूर्वजों के शरीर का प्रतिनिधित्व करता है और उनकी उपस्थिति में प्रवेश करते समय जूते पहनने के लिए उनके मन और माउरी पर रौंद होगा।
1960 के दशक में शहरों में माओरी के शहरी प्रवास के कारण, माओरी अब मुख्य रूप से मैरे पर नहीं रहते हैं और सांप्रदायिक जीवन में कमी आई है, फिर भी मॉरी आधुनिक माओरी समाज में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। अभी भी जन्मदिन और शादियों सहित कई सांस्कृतिक अनुष्ठानों के लिए मारा का उपयोग किया जाता है, फिर भी सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान स्पर्शिहांगा है। अधिकांश न्यूजीलैंड माओरी के लिए, वे दो दिनों के शोक के लिए अपने मायके लौट आएंगे। इस दौरान होस्टिंग जनजाति को उन हजारों लोगों को पूरा करना होगा जिन्होंने अपने सम्मान का भुगतान करने के लिए यात्रा की है। आगंतुकों को खिलाया जाएगा और उन्हें आश्रय और बाकी सुविधाएं प्रदान की जाएंगी। तीसरे दिन तक, यह व्यक्ति को दफनाने और यह सुनिश्चित करने के लिए कि सभी आवश्यक प्रोटोकॉल और अनुष्ठानों का पालन किया गया है, को छोड़ दिया जाता है। इसलिए, जबकि marae अब yesteryear के संपन्न केंद्र नहीं हैं, वे अभी भी माओरी की सांस्कृतिक जीवन शक्ति को संरक्षित करने में एक महत्वपूर्ण तत्व हैं।