रिमारिशपा, रिमारिस्पा कौशनिक (बात करते हुए, हम जीते हैं)
उपजाऊ एंडियन नॉस्टैल्जिया के बीच में छिपकर, ओटावालो शहर के रंगीन वस्त्रों, ज्वालामुखियों, इमबबुरा और कोट्टाची द्वारा अनदेखी की गई।
लेखक के सौजन्य से एक दिन ओटावेलो सेल्समैन
सूरज उगने से पहले जागते हुए, जूलियो शहर की ओर जाने वाली सड़क को ठीक करने के लिए नगर परिषद के काम पर निकल जाता है। जल्द ही कारें गुजरेंगी। अपने हाथ में कुदाल के साथ वह अगले घंटे के लिए काम करता है। जैसा कि सूरज पूर्व में दिखाई देता है वह सोचता है कि बाजार में सबसे अच्छी जगहों को शायद पहले ही ले लिया गया है।
वह घर लौटता है और चिकन को मकई के दानों के साथ खिलाता है, जबकि उसकी पत्नी मारिया तीन बच्चों के लिए आलू के टॉर्टिला बनाती है। उनके दो सबसे पुराने बच्चे स्कूल छोड़ते हैं, जबकि उनकी पत्नी 2 साल की बच्ची को अपनी पीठ पर हरे रंग की चादर में बांधती है। यह उसके नीले aaco, एक कशीदाकारी ब्लाउज, एक सुनहरा हार और उसकी पीठ के नीचे गिरने वाले एकल काले ब्रैड के साथ अच्छी तरह से जोड़ती है। वह अपने एस्पेड्रिल्स, सफेद पैंट, एक नीली पोंचो, एक टोपी पहनता है जो उसके बालों पर एक समान ब्लैक ब्रैड में पहना जाता है।
जूलियो सार्वजनिक परिवहन का उपयोग करता है, एक छोटी बस जो पहाड़ पर शांति से लुढ़कती है, कभी-कभी गैस बचाने के लिए अपने इंजन को बंद कर देती है, एक ऐसा कदम जो यात्रियों को खतरे में डाल देता है। एक घंटे के बाद, वह उस गोदाम में पहुंचता है जहां वह कपड़ा रखता है। वह उन्हें दो बार अपने आकार में एक बैग में पैक करता है, और दक्षिण अमेरिका के सबसे बड़े बाहरी स्वदेशी बाजार शताब्दी प्लाजा डे लॉस पोंचोस के प्रमुख हैं, जिसका वर्तमान डिजाइन 1971 में डच कलाकार रिक्कर्त विज्क द्वारा तैयार किया गया था। एक बार अंदर जाने के बाद, उन्होंने परिचित को नोटिस किया जानवरों और सममित पैटर्न के साथ अल्पाका स्वेटर और मोज़े की सरणी, प्रत्येक अकाट्य रंग के ऊन पैंट, चित्र और टेपेस्ट्री जो त्रिकोणीय पोंचो और टोपी को दर्शाते हैं, जो गुमनाम आंकड़े, गहने और हस्तशिल्प द्वारा पहने जाते हैं, अंडरी चरंगो और quena जो हवा की आवाज़ की नकल करते हैं। कुछ हस्तनिर्मित हैं और अन्य लोकोपकारी पैराफर्नेलिया और रूपांकनों की सस्ती नकल हैं।
लेखक के प्लाजा डे लॉस पोंचोस सौजन्य के भीतर एक सड़क का दृश्य
उनके स्टैंड के साथ, पहले अमेरिकी पर्यटक आते हैं। यह भयावह घटना एक बहुभाषी अनुभव बन जाएगी। अमेरिकी एक टूटी-फूटी स्पैनिश भाषा में बात करेंगे, जिसके बारे में ओटावालो अधिक धाराप्रवाह अंग्रेजी में जवाब देंगे। दोनों भाषाओं में बातचीत जारी रहेगी। एक समझौता किया जा रहा है, लेकिन तब जूलियो मारिया के पास जाता है और क्विचुआ में पूछता है कि वह क्या सोचती है। अमेरिकी पर्यटकों को एक समझौते के लिए इंतजार करना पड़ता है, अगर मारिया ने मंजूरी नहीं दी, तो और अधिक घमासान किया जाएगा। अमेरिकी पर्यटक को ओवरपेड हो सकता है, जो जानता है, लेकिन वह इस सनसनी के साथ छोड़ देगा कि उसने सिर्फ एक कपड़ा नहीं खरीदा, बल्कि एक पूरी लोककथा अनुभव।
ओटावलो की कहानी ऐतिहासिक घटनाओं का एक संयोग है। उनकी दुर्दशा पूरे लैटिन अमेरिका में भारतीयों की दुर्दशा के समान है, उत्तरी दक्षिण अमेरिका में इंका विस्तार के बाद से अपनी संस्कृति को बनाए रखने और पुनः प्राप्त करने की कोशिश कर रहा है। विजय की इंका पद्धति में किसी भी संगठित विद्रोह को रोकने के लिए विजेता लोगों को स्थानांतरित करना और टुकड़े करना शामिल था। फिर भी, वे वस्त्र निर्माण की ओटावेलो तकनीक से प्रभावित हुए और उन्हें राजघराने के लिए बुनने के लिए डाल दिया। बाद में, स्पेनिश उपनिवेशवाद के युग के दौरान, ओटावालो एक कपड़ा उत्पादक ओबराजे बन गया। विदेशी शासन के अधीन होने के बावजूद, वे सामुदायिक एकता को बनाए रखने और कपड़ा निर्माण के आसपास अपनी पहचान बनाने में कामयाब रहे।
लेखक के ओतावेलो सौजन्य में अल्पाका कंबल
1821 में स्वतंत्रता की स्थापना ने केवल परिवर्तन को गति दी। बाहरी ताकतों और घरेलू एजेंसी का मिश्रण ओटावेलो की पहचान और निर्वाह को पुनर्परिभाषित करता रहा। औद्योगिक क्रांति के साथ, ब्रिटेन ने ऊन और कपास के व्यापार पर एकाधिकार बनाया और सस्ते में उत्पादन किया। यह एकाधिकार प्रथम विश्व युद्ध तक चला जब जर्मन U- नावों द्वारा ब्रिटिश निर्यात को रोक दिया गया था। इसने स्थानीय कपड़ा उद्योग के और विकास को प्रोत्साहित किया, लेकिन यह अमेरिकी शांति वाहिनी के कारण भी संभव हुआ, जिसने 1960 के दशक में संयुक्त राष्ट्र के प्रायोजित मिशन और डच कलाकार जान श्रोएडर ने 1954 में पहाड़ों में समुदायों को इंटरलॉकिंग टेपेस्ट्री सिखाई। अंत में, पैन-अमेरिकी राजमार्ग की इमारत ने मानचित्र पर ओटावेलो को रखा।
सवाल यह है कि, ओटावालो उत्पाद और संस्कृति कितने वास्तविक हैं? आजकल, ओटावालोस के लोग व्यापारी या किसान हो सकते हैं, अमीर या गरीब हो सकते हैं, कभी भी शहर नहीं छोड़ सकते हैं या दुनिया भर में यात्रा कर सकते हैं। फिर भी, उनके निरंतर अनुष्ठान अस्तित्व, कहीं भी वे दुनिया में हैं, ने जादुई और तर्कसंगत के बीच कहीं न कहीं अपनी पहचान तय की है। पहचान और उनकी भाषा के भौतिक प्रतीकों के अलावा, वे दोनों कैथोलिक और पारंपरिक किंवदंतियों को गले लगाते हैं, क्रिसमस और इत्ती रेमी को सामुदायिक कार्यक्रमों के रूप में मनाते हैं। दावत और नृत्य की ये परंपराएँ संवाद का स्थान बन जाती हैं जहाँ ओटावेलो की पहचान की चर्चा और आलोचना की जाती है। मतभेदों और असमानताओं के बावजूद, इस तरह के संवाद में उलझकर, वे अपनेपन का बंधन विकसित करते हैं।
पैंट, स्वेटर और टेपेस्ट्री लेखक के सौजन्य से
एक पारंपरिक किंवदंती इस क्षेत्र में आने वाले सूखे के बारे में बताती है। बड़ों ने मांग की कि ज्वालामुखी के देवता के लिए एक युवा और सुंदर कुंवारी की बलि दी जानी चाहिए। नीना पच्चा को चुना गया था, लेकिन उसके प्रेमी गुआताल्की उसके साथ भागना पसंद करते थे। उन्हें सताया गया और जब वे दौड़े तो तैता इमबबुरा ने महिला को झील में और गुआताक्वी को एक लेकिरो के पेड़ में बदल दिया, जबकि आसमान से बूंदें गिरने लगीं, जिससे सूखे का अंत हो गया।
ओतावेलो विश्वदृष्टि में, यह कहानी उतनी ही वास्तविक है जितनी बाजार अर्थव्यवस्था में वे रहते हैं। यह मौखिक स्मृति और तत्काल भौतिक परिवेश के बीच निरंतर बातचीत का प्रमाण है; एक बातचीत जो सूचना के युग में एक नए चरण में प्रवेश कर गई है और परंपरा और पश्चिमीकरण के बीच तनाव। उद्देश्य एक सांप्रदायिक से संबंधित है, जबकि ओटावेलिनो शेष रहते हुए व्यक्तित्व की भावना को आकर्षित करते हैं।
