इंक में विकास: कीओन्स नून्स एंड द आर्ट ऑफ़ इंडिजिनस टैटू

कीऑन नून्स ने 30 से अधिक साल बिताए, गोदने की प्राचीन पॉलिनेशियन प्रथा को पुनर्जीवित करते हुए, स्थानीय लोगों और आगंतुकों दोनों को अपनी सेवाएं प्रदान कीं। अब, वह दुनिया भर में स्वदेशी टैटू प्रथाओं के पुनरुद्धार के पीछे ड्राइविंग बलों में से एक है।

दोपहर 2 बजे, वियना तट बेकार है। हवाई के ओआहू पर इस खाली समुद्र तट पर रेत को चाटते हुए प्रशांत तरंगों के ताल को सुनने के लिए कोई भी आसपास नहीं है। खैर, लगभग कोई भी नहीं। अंधेरे के माध्यम से, एक आदमी एक हाथ में एक नुकीली हड्डी और दूसरे में एक लकड़ी का मैलेट पकड़े हुए समुद्र की ओर चलता है। वह पानी में खड़ा है, प्रत्येक को डुबो रहा है, धीरे-धीरे आधी रात के समुद्र में ले जा रहा है।

कीऑन नून्स ने आज सुबह अपने मोली (हड्डी) और हाहू (मैलेट) का उपयोग करने की योजना बनाने के लिए सुबह के अनुष्ठान को दोहराया। शुरुआती घंटे आध्यात्मिक महत्व रखता है, वे कहते हैं। “मैं उन्हें सागर में जगाता हूं। वे चीजें हैं जो कोई भी मुझे नहीं देखेगा। ”

जेनी Sathngam / © जेनी Sathngam / संस्कृति ट्रिप

Nunes के लिए, गोदने की कला शरीर के सौंदर्य के सौंदर्य के पहलू को पार करती है - इसके बजाय, यह एक व्यक्ति के वंश का प्रवेश द्वार है। "यह उन लोगों के लिए व्यक्त करना मुश्किल है जो इस प्रक्रिया के माध्यम से कभी नहीं रहे हैं, " वे कहते हैं, "लेकिन जब मैं किसी को टैटू करता हूं, तो वे बहुत गहरा तरीके से बदलते हैं। जैसा कि वे चटाई पर काम कर रहे हैं, वे अपने पूर्वजों से जुड़ रहे हैं। यह एक अनफ़िल्टर्ड तरीका है जिससे आप एक व्यक्ति के रूप में संपर्क में रहते हैं। ”

नून्स, जिसे ओहू पर उठाया गया था, को पारंपरिक हवाईयन टैटू के गॉडफादर के रूप में माना जाता है - हालांकि वह कभी भी खुद को इस तरह से संदर्भित नहीं करेगा। इसके बजाय, वह खुद को प्राचीन कला के अभ्यासी और स्वदेशी पॉलिनेशियन शिल्प के चैंपियन के रूप में देखता है। जबकि कलाकार केवल हवाई वंश के लोगों को गोदने के लिए खुद को प्रतिबंधित नहीं करता है, वह अपने विषयों के बारे में चयनात्मक होता है, उन सभी पर आध्यात्मिक परीक्षण का कुछ लगाता है, जिनके साथ वह काम करता है। वे कहते हैं, "मैं उन लोगों को गोद लेने में दिलचस्पी रखता हूं जो संस्कृति के लिए प्रतिबद्ध हैं [जिससे] वे आते हैं, "। "मैं उन लोगों में दिलचस्पी रखता हूं, जिन्हें प्रक्रिया की वास्तविक सराहना है क्योंकि यह कई मामलों में, विश्वास की एक छलांग है।"

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असामान्य रूप से, Nunes के विषय अपने स्वयं के डिज़ाइन नहीं चुनते हैं - वास्तव में, वे अपने शरीर पर काम पूरा होने तक भी नहीं देखते हैं। Nunes उनके अभ्यास में प्रबल है, एक बैठक के साथ शुरू होता है, जिस पर वह अपने जीवन, इच्छाओं और वंश के बारे में अपने विषय से पूछता है, अक्सर ऐसा करने के लिए एक प्रशिक्षु को बुलाता है। इस बातचीत के आधार पर, Nunes या उनके प्रशिक्षु एक डिजाइन की रचना करेंगे। उनके काम में प्रतीकात्मक पैटर्न से लंबी, विस्तृत स्ट्रिप्स तक सब कुछ शामिल है जो कूल्हे से टखने तक फैला हुआ है। Nunes हमेशा अंतिम रूप से कहती है कि कौन सी चिह्नों का प्रतिपादन किया जाएगा, लेकिन किसी व्यक्ति को पढ़ने के लिए अपने विद्यार्थियों की क्षमता का परीक्षण करने में, वह अपनी गोदना परंपराओं को पारित करने का प्रयास करता है। "रचनाओं को अच्छी तरह से करने की आवश्यकता है, और किसी को पढ़ाना बहुत मुश्किल है, " वे कहते हैं। "मैं यह देखना चाहता हूं कि वे डिजाइन के कितने करीब आते हैं जो मुझे लगता है कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए उपयुक्त होगा।"

इसके बाद एक दूसरी मुठभेड़ होती है, जिसके दौरान नुन्स अपने हाथ से लकड़ी और हड्डी के उपकरण का उपयोग करके टैटू को लागू करते हैं जो समुद्र में "जाग गए" हैं। उसके लिए, उपकरण डिजाइन के रूप में गोदने की प्रक्रिया के लिए महत्वपूर्ण हैं - कुछ 30 साल पुराने हैं।

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जैसा कि नून्स इसका वर्णन करते हैं, उनके अभ्यास की लय-ताल अस्पष्ट है - वह अपने हवाई संस्कृति, अपने समृद्ध पैतृक इतिहास द्वारा जस्ती से चित्रित किया गया है। उन्होंने अपने पूरे जीवन के लिए एक या दूसरे तरीके से इन द्वीपों की संस्कृति का अध्ययन किया है, और हूला और लकड़ी की नक्काशी जैसे स्वदेशी प्रथाओं को सिखाया है। लेकिन 1990 से पहले, उन्होंने कभी भी टैटू बनाने पर विचार नहीं किया था, प्राचीन पॉलिनेशियन तकनीक को अधिक सामान्यतः अभ्यास के रूप में मानते हुए, जब तक कि हवाई कला के बड़े चिकित्सकों ने उन्हें इसे पेश नहीं किया था। "मुझे लगता है कि मैं गलत था, " वह कहते हैं। “मुझे मेरे द्वारा बोले गए बुजुर्गों से उपहार दिया गया था। मुझे टैटू को आज़माने के लिए कहा गया था, क्योंकि उस समय कोई भी पारंपरिक रूप से टैटू गुदवाने का काम नहीं कर रहा था। ” यह न्यून्स कॉलिंग बन गया।

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लगभग तीन दशक बाद, उनका काम एक सांस्कृतिक वस्तु है - अब वह दुनिया भर में यात्रा करते हैं ताकि दूसरों को अपनी स्थानीय गोदने की परंपराओं को पुनर्जीवित करने में मदद मिल सके। "[कई] स्वदेशी संस्कृतियों में गोदने का एक रूप है जो उनकी संस्कृति के भीतर स्थानिक है, " वे बताते हैं। इनमें थाइलैंड का याक यान है, जो तीक्ष्ण धातु या बांस का उपयोग करके त्वचा के लिए पवित्र ज्यामितीय प्रतीकों का उपयोग करता है। सक यंत दक्षिण पूर्व एशिया के यन्त्र गोदने से उपजा है, जो आमतौर पर लाओस, कंबोडिया और म्यांमार में प्रचलित है, हालांकि इसके सिद्धांत पोलीनेशिया के उन लोगों से बहुत मिलते जुलते हैं, जहां से 'टैटू' शब्द बना है। मूल साक यंत परंपरा में, बौद्ध भिक्षु या 'जादू के प्रैक्टिशनर' उन छात्रों को प्राप्त करने के लिए टैटू प्रतीकों को पारित करेंगे, जिन्हें उन्होंने 'छात्रों' कहा था। ऐसा माना जाता है कि उनके जादू-टोने, संरक्षण और भाग्य को उनके प्राप्तकर्ताओं तक पहुंचाने के लिए माना जाता है, और प्रत्येक टैटू के लिए लिखित नियमों के एक सेट के साथ-साथ दयालुता और समृद्धि जैसी जीवनदायी प्रतिज्ञाओं के साथ-साथ चिकित्सकों और छात्रों की पीढ़ियों के लिए स्थानिक परंपरा को समाप्त कर दिया गया।

हाल के वर्षों में, याक यान थाई भिक्षुओं और उनके छात्रों के बीच सभी स्थानीय लोगों के लिए खुला होने के लिए और अंततः यात्रियों और आगंतुकों के लिए भी एक विशेष आदान-प्रदान से चला गया है। जैसे-जैसे अभ्यास का विस्तार हुआ, नियम कमजोर हो गए। "इस की घोषणा बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि, समकालीन समय में, आपके पास अपनी व्याख्याओं के लिए सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त डिजाइनों की कोशिश करने वाले लोग हैं, " नून्स कहते हैं। वह सेलिब्रिटी कारक पर थाई टैटू के लोकप्रिय विनियोग के लिए दोष का हिस्सा है। "एंजेलीना जोली के बाद वह उस भिक्षु के पास गया और उसने टैटू बनवाया [2016 में], यह फूट गया।" "आप अब थाईलैंड के किसी भी शहर में जा सकते हैं और दुकान के संकेतों को देख सकते हैं, जो कहते हैं, 'यहां किया गया बांस गोदना।" "आज, याक पूरे विश्व में नकल है, ऑनलाइन ट्यूटोरियल और कैसे-कैसे गाइडों के माध्यम से फैल रहा है। और उस प्रक्रिया में, Nunes को डर है कि कला अपना अर्थ खो रही है।

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"मुझे लगता है कि यह [किया] अच्छे से अधिक नुकसान है, ईमानदार होने के लिए, क्योंकि टैटू जो भिक्षुओं करते हैं वह पवित्र टैटू हैं। और इसका हर एक पहलू पवित्र है। हालाँकि, हवाई टैटू का व्यवसाय लगभग उतना ही नहीं है जितना कि याक का आज है, लेकिन नून्स ने अपने अभ्यास के विनियोग के स्तर पर भी ध्यान दिया है। जब उन्होंने टैटू गुदवाना शुरू किया, तो हवाई बुजुर्गों ने उन्हें पहले अनदेखी डिजाइनों की एक श्रृंखला दी, जिसे उन्होंने अपने विषयों पर अंकित करना शुरू किया। बाद में उन्हें अपने स्वयं के चिह्नों को बनाने का काम सौंपा गया और उन्हें ऐसे चिकित्सक के रूप में चुना गया जो यह चुन सकता था कि इन प्राचीन पोलिनेशियन प्रतीकों को कौन ले जाएगा। अब, लगभग 30 साल बाद, उनका अनुमान है कि प्रत्येक 10 छद्म-पोलिनेशियन टैटू में आठ अपने मूल काम को शामिल करते हैं, जिसमें से कई सुइयों और मशीनों का उपयोग करके नियमित टैटू की दुकानों द्वारा संचालित किए जाते हैं। "यह इस तरह के डिजाइनों के विनियोग को देखकर निराशा होती है और उनके पीछे का अर्थ या पवित्रता नहीं दिखती है, " वे कहते हैं। "[हवाई में] हमारे पास एक बढ़ती जागरूकता है, लेकिन हम अभी भी एक ही प्रकार के आग्रहों का शिकार हैं।"

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Nunes विनियोग और संरक्षण के बीच एक मध्यम जमीन को देखता है - जिसे वह "सामान्यीकरण" के रूप में संदर्भित करता है। "संस्कृति के भीतर संस्कृति का सामान्यीकरण संरक्षण सुनिश्चित करता है, क्योंकि अगर यह सिर्फ संरक्षित है, तो इसे बढ़ने का, विस्तार करने का, सांस लेने का मौका नहीं है - आप जो कर रहे हैं वह उस विलक्षण सातत्य पर अभ्यास जारी है।" कहते हैं। "यदि आप अभ्यास को सामान्य करते हैं, तो आप इसे जीवन की सांस के साथ लाते हैं ताकि यह बढ़ सके और यदि आवश्यक हो तो बदल सके, तो आप नए रूपांकनों का निर्माण कर सकते हैं।"

वह अपने अभ्यास में कोई तनाव नहीं देखता है, नए प्रशिक्षुओं की लहरों के माध्यम से दौड़ता है, जो उम्मीद करता है कि वे डिजाइनों का आधुनिकीकरण करेंगे, उन्हें वर्तमान जलवायु पर लागू करेंगे और उन्हें पॉलिनेशियन संस्कृति में फैलाएंगे। और जिन गैर-पॉलिनेशियन को वह पेंट करता है, वह अनबिके कृतज्ञता प्रदान करता है। "क्योंकि आप कहीं भी जाते हैं, आपको मेरी संस्कृति का बचाव करना होगा, " वे कहते हैं। "और मुझे लगता है कि सभी extents की सराहना करते हैं।"

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लगभग आठ साल पहले यह एक ठंडा दिन था जब न्यून्स ने तीन स्वदेशी जनजातियों: युरोक, हूपा वैली और टोलोवा की महिलाओं के एक अंतर-समूहीय समूह को गोदने के लिए कैलिफोर्निया के अर्काडिया के ठीक बाहर की यात्रा की। हवाई से कैलिफोर्निया के रेगिस्तान की यात्रा में, उसने सोचा कि क्यों उसे वहाँ आने के लिए कहा गया था।

एक के बाद एक, एक ही परिवार और जनजातियों की महिलाओं की पीढ़ियाँ उनके औजारों के नीचे पड़ी रहीं। इससे पहले कि वह अपनी ठुड्डी पर खींचा जाए, उनमें से एक के सामने बैठने से पहले उसने दर्जनों लोगों को चिह्नित किया था। उसकी झिझक निंदनीय थी; जब नून्स ने पूछा कि वह किससे डरती है, तो वह करीब से झुक गई और कबूल किया कि उसे एक आघात लगा है। हालांकि तुरंत स्पष्ट नहीं था, उसका चेहरा असमान था, और वह इसके आधे हिस्से में महसूस कर रही थी। धुनों ने उसे आश्वस्त किया कि जब उसका काम पूरा हो जाएगा, तो वह खुश महसूस करेगी।

नून्स ने महिला की ठुड्डी पर अपना मैलेट लाया और खींचने लगी, लेकिन आधे रास्ते में ही उसने उसे रोक दिया। ऊपर बैठकर, उसने अपनी बेटी को बुलाया, जिस पर उस दिन पहले ही नून्स ने काम पूरा कर लिया था। वह अपनी बेटी के कान में फुसफुसाया, और वे दोनों रोने लगे। वृद्ध महिला वापस लेट गई और न्यून्स को जारी रखने के लिए कहा।

जब वह खत्म हो गया, तो वह महिला के चेहरे पर एक दर्पण लाया और उसने उसे गले लगाया और खुशी से मुस्कराया। बाद में, उसकी बेटी ने नून्स को एक तरफ खींच लिया और कहा: “वह रुक गई क्योंकि वह फिर से अपना चेहरा महसूस कर सकती थी। पहली बार, वह फिर से अपना चेहरा महसूस कर सकती थी। ”

नन्हें पल को याद करते हुए निकल जाते हैं। एक महिला को खुद को वापस लाने की भावना, उसे अपने चेहरे को फिर से अपने शरीर से जोड़ने की अनुमति देना - यह उसके काम के पीछे का कारण है। वह बहुत देर तक रुकता है, फिर एक मंत्र पढ़ता है: "यदि मेरे पास साहस है, तो यह है क्योंकि मुझे अपने पूर्वजों का विश्वास और ज्ञान है।"