मोगादिशू की अब तक की सबसे भयंकर बमबारी की गुनगुनी अंतरराष्ट्रीय प्रतिक्रिया के बाद, क्या सोमालियाई लेखक अपने नागरिकों को मात्र आंकड़ों के रूप में देखा जा सकता है?
करण महाजन के उपन्यास द एसोसिएशन ऑफ स्मॉल बम के शुरुआती दृश्य में नई दिल्ली के बाजार में "एक सपाट, टक्कर देने वाली घटना" के रूप में एक कार बम विस्फोट को दर्शाया गया है। लोग अपने घावों को एक "खूनी जर्दी" में टपकाते हैं, जैसे कि "उनके शरीर पर अंडे फूटे हों।" मृत माताओं ने अपने बच्चों को कवर किया, व्यापारियों की लाशों के पास ब्रीफकेस जलाए गए, पेड़ उखाड़ दिए गए, बाजार में स्टाल नष्ट हो गए, कारों और बसों को नष्ट कर दिया गया। यह ऐसी कल्पना है जो गद्य में ज्वलंत है, लेकिन एक विस्फोट की कल्पना करना एक पहले हाथ को देखने की तुलना में कहीं अलग है।
मोगादिशु बाजार में विस्फोट होने वाली बस की खबर के अनुसार 300 से अधिक मृतकों की शरीर की गिनती, 500 से अधिक घायल, एक अत्याचार इतना बुरा था कि न्यूजवीक ने इसे "सोमालिया का 9/11" करार दिया, महाजन के बम के दृश्य के रूप में मेरे मन में आया मलबे की छवियों-एक आदमी को खून में ठोड़ी से कमर तक मलबे से बाहर किया जा रहा है; एक समतल शहर ब्लॉक से उठता धुआं; मुंह पर हाथ रख कर और तबाही के साथ उनकी आंखों में आंसू आ गए, जो दुर्भाग्य से खबरों में नहीं हैं। यह महाजन के उपन्यास को इस तरह के एक अनिवार्य पढ़ने का हिस्सा है। यह भयावहता के लिए विषय-वस्तु लाया कि ज्यादातर अक्सर दूर के स्थानों में होते हैं जहां उन्हें अनदेखा करना आसान होता है।
जैसा कि न्यू यॉर्कर के पत्रकार एलेक्सिस ओकेवो ने देखा कि इस तथ्य के बावजूद कि सोमालियाई इतिहास में यह सबसे खराब आतंकवादी बमबारी थी, प्रेस द्वारा समझदारी से की गई घटना, सूत्रीय विवाद में उल्लेख किया गया और पीड़ितों की अधिक अंतरंग कहानियों का अभाव था - इस तरह की घटनाओं का उत्पादन इसी तरह के कार्य थे। पश्चिम में होने वाला आतंकवाद। उन्होंने लिखा, "देश को केवल युद्ध और अतिवाद के रूप में सोचना स्वीकार्य हो गया है, " उसने लिखा, "और यह भूल जाना कि वहाँ जीवन बहुविध है, समान और सार्वभौमिक चिंताओं, हितों और इच्छाओं को रखने।"
कुछ महीने पहले, हमारे ग्लोबल एंथोलॉजी को इकट्ठा करते हुए, मैंने समकालीन सोमालियाई साहित्य में एक विशेष रूप से गहरा गोता लगाया ताकि बेहतर समझ वाले देश को ब्लैक हॉक डाउन, कबीले युद्ध और अल-शबाब से परे समझ सकें। मैंने नूरुद्दीन फराह के उपन्यास क्रॉसबोन्स के साथ शुरुआत की, यकीनन सबसे प्रसिद्ध जीवित सोमाली लेखक हैं जिन्हें अक्सर साहित्य में नोबेल के दावेदार के रूप में उद्धृत किया जाता है। समकालीन मोगादिशु और सोमाली राज्य पंटलैंड में स्थापित, फराह का उपन्यास दो भाइयों, मलिक और आहल के जीवन को लाता है, दोनों अमेरिकी-सोमाली प्रवासी के बीच में हैं। जबकि मलिक युद्ध की आपदाओं पर रिपोर्ट करने के लिए वापस आ गया है, अहल अपने सौतेले बेटे, टैक्सीलील को पुनः प्राप्त करने के लिए वापस आ गया है, जो शबाब में शामिल हो गया है। इस पुस्तक-बम-विस्फोटों, हत्याओं, मानव तस्करी में पर्याप्त अत्याचार हैं ताकि पाठक आश्चर्यचकित हो जाएं कि क्या सोमालिया धरती पर नरक नहीं है।
2015 में केपटाउन में रहने के दौरान फराह ने फाइनेंशियल टाइम्स को बताया, "मैं इसके बारे में सोमालिया को जीवित रखने के लिए लिखता हूं।" "मैं सोमालिया में रहता हूं, मैं इसे खाता हूं, इसकी मौत की गंध लेता हूं, धूल, दैनिक
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"वह टाइम्स को बताता है कि वह अफ्रीका के सबसे महानगरीय शहरों में से एक मोगादिशु के पतन को दोषी ठहराता है, जो दुनिया के सबसे युद्ध में से एक है, जो पूरी तरह से पितृसत्तात्मक संस्कृति पर आधारित है। “सोमालिया जैसे देश में पुरुषों के कारण बर्बादी होती है। एक सामान्य पुरुष के रूप में मैं समस्या का हिस्सा हूं।"
फ़राह की विचारधारा का अनुसरण करने के लिए उत्सुक, मुझे नादिफ़ा मोहम्मद की द ऑर्चर्ड ऑफ़ लॉस्ट सोल्स में ले जाया गया, जो तीन सोमाली महिलाओं-बुजुर्गों और त्रासद कव्हरों, अनाथ और निकम्मे डेकाओ और उग्रवादी फिलसन के इतिहास और अनुभवों के केंद्र में है। 1980 के दशक के मध्य में, हरगेइसा के अज्ञात शहर, जो कि सोमालिलैंड के अपरिचित राज्य की राजधानी है, के मध्य में सेट किया गया था, यह उपन्यास गृहयुद्ध के प्रकोप की जाँच करता है जो देश के लोगों, विशेषकर महिलाओं, जो पहले से मौजूद हैं, के जीवन को प्रभावित करेगा। मोहभंग के विभिन्न राज्यों में।
अफ्रीकी विवाद के साथ एक साक्षात्कार में मोहम्मद ने कहा, "यहां तक कि अगर एक संघर्षशील लोग अभी भी सामान्य जीवन जीने की कोशिश कर रहे हैं, " तब भी, जब युद्ध छिड़ जाता है, तब भी पीड़ित होने के बावजूद, वे अभी भी उतना ही नाटक कर रहे हैं जितना वे कर सकते हैं उनका जीवन वैसा ही होने वाला है जैसा कि वे उनसे होने की उम्मीद करते हैं। मैं सोमालिया से बंधा हुआ महसूस नहीं करता
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लेकिन जिन कहानियों ने मुझे वास्तव में प्रेरित किया है वे वहीं से हैं। सोमालिस के बारे में बहुत सी बातें लिखी गई हैं, लेकिन बहुत कम चीजें उनके द्वारा लिखी गई हैं
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यह रिकॉर्ड को सीधे सेट करने के अवसर की तरह लगता है। ”
सोमाली साहित्य के लिए सबसे अच्छे संसाधनों में से जो मैंने खोजा वह स्वतंत्र साहित्यिक पत्रिका वारसॉफ़ है, जो "लोगों के चित्रण में मुख्यधारा की संस्कृति के भीतर एक शून्य से आगे बढ़ने की जरूरत है और जो हिंसा का सामना कर रहे हैं, और वे जो साहित्य का उत्पादन करते हैं। पत्रिका [भी] विभिन्न क्षेत्रों में जटिल राजनीतिक संकटों को समझने के लिए एक उपकरण है और उन मुद्दों के समझौता किए गए अभ्यावेदन के विकल्प के रूप में कार्य करता है।"
वारसॉइड्स में, मैंने न केवल सोमालिया से, बल्कि दक्षिण सूडान जैसे कई युद्धग्रस्त देशों से साहित्य का खजाना खोजा, जो सामान्य रूप से कोई सांस्कृतिक प्रदर्शन नहीं करता है। मेरे साथ यह हुआ कि जैसा कि मैं जिबूती के लेखक अब्दुर्रहमान वबारी या सोमालिल्ड में जन्मे लेखक अब्दी लतीफ एगा या दक्षिण सूडानी के लेखक डेविड एल लुकुडु द्वारा उपन्यास पढ़ रहा था कि मैं एक दुर्लभ प्रकार का साहित्य देख रहा था। उत्तरजीविता का एक साहित्य जो भले ही पश्चिमी पाठकों द्वारा बड़े पैमाने पर अपठित हो, हिंसा के किसी भी एजेंट के शिकार होने से इनकार करता है। यह बहुत ही दुख का सामना करने के लिए नहीं थक रहा था, यह सराहनीय काम था।
यही कारण है कि, जब नृविज्ञान के लिए एक सोमाली लेखक चुनने का समय आया, तो मैंने एक युवा लेखक अब्दुल अदन को चुना, जिसकी कहानी "ओल्ड इबरन, " आघात के बाद की पीढ़ी में संकेत सोमालिस के कारण हुई है। मोगादिशु में हाल ही में एक बम विस्फोट एक देश के लिए लंबे समय में पहला बड़ा झटका था, जो अन्यथा वसूली के संकेत देने के लिए शुरू हो गया था, कि बम के मद्देनजर अल-शबाब के आतंकवाद के खिलाफ शांतिपूर्ण विरोध मार्च आयोजित किए गए हैं, उन्हें उठाना चाहिए पश्चिम को झंडे कि सोमालिया को एक विफल राज्य के कैरिकेचर में कम नहीं किया जाना चाहिए। यदि इसके प्रवासी का साहित्य कोई संकेत है, तो इसके लेखक इसके इतिहास में एक नया अध्याय लिखने के लिए तैयार हो सकते हैं।
