5 महिला अफ्रीकी कलाकार आपको जानना चाहिए

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5 महिला अफ्रीकी कलाकार आपको जानना चाहिए
5 महिला अफ्रीकी कलाकार आपको जानना चाहिए

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Anonim

जबकि पश्चिम ने अफ्रीका से आने वाले कलात्मक कौशल को पहचानना शुरू कर दिया है, कई भाषाई औपनिवेशिक-निर्मित रूढ़िवादिता अफ्रीका को अहाता और विदेशी के रूप में फ्रेम करना जारी रखते हैं, जो विशेष रूप से अफ्रीकी महिला के लिए हानिकारक है। आज, कई महिला अफ्रीकी कलाकार, जिन्होंने प्रवासी भारतीयों को अपने कला के माध्यम से अपने विभिन्न अफ्रीकी देशों और उनके शरीर की इन काल्पनिक, दमनकारी धारणाओं को चुनौती दी है। यहां प्रवासी भारतीयों की पांच महिला कलाकार हैं जिनके बारे में आपको निश्चित रूप से जानकारी होनी चाहिए।

वैंगेची मुटू - यूटेराइन ट्यूमर के विभिन्न वर्गों का इतिहास (2004) © प्लेइंग फ्यूचर / फ्लिकरोन्स

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वैंगेचि मुटू

वैंगेची मुटू का जन्म केन्या के नैरोबी में हुआ था, और संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवासन से पहले, कूपर यूनियन में वेल्स में अपना स्नातक करियर बिताया, जहां उन्होंने येल से एमएफए अर्जित किया। आज, वह न्यूयॉर्क में रहती है और काम करती है। छोटी उम्र से ही मुत्तू उजागर हो गया था कि कैसे पश्चिमी दुनिया केन्या को बड़े अफ्रीका का एक हिस्सा बनाने के लिए देखरेख करती है, जो सफारी और पारंपरिक 'जनजातियों' से बना है। वह अपने काम में इस और अन्य उपनिवेशवादी मुद्दों को संबोधित करती हैं, उनके फोटोमोंटेज सबसे प्रसिद्ध हैं। वे स्याही, ऐक्रेलिक और कभी-कभी चमक और मोती को जोड़ते हैं, यात्रा पत्रिकाओं, पोर्नोग्राफ़ी, ऑटो पत्रिकाओं और व्यक्तिगत मानव आंकड़े बनाने के लिए विज्ञापनों से काटे गए चित्रों के साथ। अंतिम छवियां, जैसे कि मिस्डगार्ड लिटिल अनफोरगिवेबल हायरार्कीज़ (2005) और द ब्राइड हू मैरिड द कैमल (2009), उज्ज्वल और तीव्र, सुंदर हैं, लेकिन साथ ही अनावश्यक भी हैं। मूल चित्रों में अलग-अलग संदर्भ होते हैं और अलग-अलग अर्थों को उद्घाटित करते हैं। हालांकि, मुत्तु द्वारा शामिल होने पर, वे औपनिवेशिक विरासत का प्रतिनिधित्व करने के लिए आते हैं कि कैसे पश्चिम अफ्रीकी महाद्वीप को 'आदिम' के साथ-साथ अफ्रीकी महिला निकाय के अपने हाइपरसेक्सुअल ऑब्जेक्टिफिकेशन के रूप में मानता है। सुंदरता और अजीबता दर्शकों को अपनी ओर खींचती है, जबकि विवरण-महिलाएं जानवरों के सिर, गर्भाशय ग्रीवा के चित्र, मोटरसाइकिल, और एक प्लेबॉय मॉडल-चुनौती के उजागर टर्सोस से बनी होती हैं और पश्चिमी संस्कृति को बाधित करती हैं जो अफ्रीकी संस्कृति और शरीर को उजागर करती है और उन्हें बाधित करती है।

मिक्स्ड मीडिया पेंटिंग - घड़ा आमेर © सी-मिंग ली / फ्लिकरकॉन

घड़ा आमेर

गदा आमेर का जन्म काहिरा में हुआ था और उन्होंने 1989 में विला आरसन ईपीआईएआर से पेंटिंग में एमएफए प्राप्त किया। हालांकि आमेर खुद को मुख्य रूप से एक चित्रकार के रूप में वर्णित करते हैं, अपने काम को कई माध्यमों से जोड़ते हैं और करते हैं। सबसे विशेष रूप से, वह कढ़ाई और बागवानी का उपयोग करती है, श्रम जो आमतौर पर घरेलू और स्त्री के रूप में वर्गीकृत किया जाता है और अक्सर कला के बजाय शौक समझा जाता है। आम तौर पर महिला शरीर के कामुक चित्रण के साथ इन ine स्त्रैण गतिविधियों’के साथ पेंट की स्वीकृत ललित कला के माध्यम से, आमेर इच्छा और प्रेम की स्त्री बनाम मर्दाना की धारणाओं को चुनौती देता है। वह शुद्ध, युवती की सामाजिक अपेक्षाओं पर सवाल उठाती है जो महिला शरीर की वस्तुकरण और यौन-क्रिया से टकराती है। एंड द बीस्ट (2004) और नॉट्टी लेकिन नीस जैसे कामों में, वह महिला के शरीर की नैतिकता और निंदा के संबंध पर सवाल उठाती है। एंड इन द बीस्ट (2004) आमेर ने कैनवास पर ऐक्रेलिक और कढ़ाई का उपयोग करते हुए, बेल और अन्य डिज्नी राजकुमारियों के स्व-बलिदान के चित्रण को दर्शाया है, जो उनके नैतिक व्यवहार के लिए पूर्व में रखे गए आंकड़ों की मुक्ति के लिए कहता है आदमी - यौन इच्छा के अनुपस्थित। वह उन्हें अधिक मानवीय बनाता है, लड़कियों को स्वस्थ रोल मॉडल देता है।

एटो मलिंदा इंस्टॉलेशन © Iopensa / Wikicommons

अतो मलिन्दा

मालिंदा एक प्रदर्शन कलाकार है जो नीदरलैंड, संयुक्त राज्य अमेरिका और केन्या में बड़ा हुआ। यद्यपि वह अपने राष्ट्र से दूर हो गई, उसके कई प्रदर्शन केन्याई या व्यापक अफ्रीकी संदर्भ में काम करते हैं। उनके कई टुकड़े देश के भीतर औपनिवेशिक राजनीति को देखते हैं, जैसे कि माशोगा म्प्या (द न्यू गे इन किसविलीज़) (2014), जो केन्या में समलैंगिकता के अवैधकरण पर प्रतिक्रिया करता है। प्रदर्शन में, मलिंडा एक काले रंग के क्यूबिकल के अंदर होता है, जिसमें एक समय में केवल एक दर्शक ही प्रवेश कर सकता है, जहां वह नैरोबी में क्वीर की एकत्रित कहानियों पर भरोसा करता है। अंतरंगता उन लोगों की चर्चा को बनाए रखती है, जो उन लोगों की चर्चा को सक्षम करते हैं, जो अक्सर जबरन चुप रहते हैं। बहुत से अन्य काम अफ्रीकी क्वीननेस पर केंद्रित हैं, जैसे कि उनके प्रदर्शन, मोरिंग अ लिविंग मैन (2013), जो उनके दुस्साहसी बचपन के घर के लिए विशिष्ट है, लेकिन रंग के उपयोग के माध्यम से लिंग प्रदर्शन और यौन शोषण के बड़े विषयों पर भी बोलते हैं, भाषा, और घरेलू गतिविधियों ने विकृत बना दिया। इन दोनों टुकड़ों में वह नारीवाद और एलजीबीटीक्यू समुदाय की स्थानीय आवाज़ों को उजागर करती है, इन कहानियों को एक मंच देती है जो पश्चिम की श्वेत नारीवाद की देखरेख करती है। जिस तरह से दर्शकों को अक्सर कलाकार के साथ बातचीत करने के लिए मजबूर किया जाता है और प्रदर्शन का स्थान शारीरिक रूप से दर्शकों को मानवीय अनुभवों के साथ जोड़ता है।

सोकारी डगलस कैंप © एल कोलेसीओनिस्टा डे इंसटेंट / फ्लिकरकॉन

सोकारी डगलस शिविर

सोकरी डगलस कैम्प बुगूमा का एक प्रसिद्ध नाइजीरियाई मूर्तिकार है, जो ओकलैंड के कैलिफोर्निया कॉलेज ऑफ़ आर्ट्स एंड क्राफ्ट्स, सेंट्रल स्कूल ऑफ़ आर्ट एंड डिज़ाइन और लंदन में रॉयल कॉलेज ऑफ़ आर्ट में अध्ययन करता है, जहाँ वह वर्तमान में रहता है। उनकी मूर्तियां अक्सर कलबारी (जिस शहर से डगलस कैंप आती ​​हैं) को चित्रित करती हैं, जो कि मस्करेड, स्पिरिट्स या पुजारी हैं। स्टील और अन्य पाया सामग्री जैसे कि डिब्बे, रस्सी और पंख, खुद को जोड़ता है और इन आंकड़ों में उसकी जड़ों का प्रतिनिधित्व करता है। एक अंतरराष्ट्रीय दर्शकों के लिए प्रदर्शित करते हुए, डगलस कैंप की मूर्तियां मुखौटे में शामिल मुखौटों की पवित्र भूमिका को पुन: व्यवस्थित करने के लिए काम करती हैं, जिन्हें अक्सर संग्रहालयों में पृथक रूप से प्रदर्शित किया जाता है। उनकी रचनाएँ विशेष रूप से नाइजीरिया और कलबाड़ी से भी बोलती हैं। एक महिला के रूप में, उन्हें कभी भी ऐसा करने की अनुमति नहीं है क्योंकि वह समाज में पुरुष की भूमिका कड़ाई से निभाती है। प्रदर्शन के इन रूपों का मसौदा तैयार करके, डगलस शिविर एक स्तर पर बहाना करता है जो उसे और अन्य महिलाओं से वंचित करता है। इसके अलावा, वेल्डिंग आमतौर पर एक पुरुष कारीगर की स्थिति है। तब दोहरे अर्थ में, उसने परंपरा द्वारा अपने ऊपर लादे गए लिंग सीमाओं को लगातार चुनौती दी है। एक बड़े राष्ट्रीय पैमाने पर, डगलस कैंप ने नाइजीरियाई सरकार द्वारा केन सरो-वाईवा की हत्या को संबोधित किया। रॉयल डच शेल कंपनी के खिलाफ एक अहिंसक कार्यकर्ता और पर्यावरण नियमों की सरकार की कमी के कारण, डगलस कैंप ने उनकी मृत्यु को एक राष्ट्रीय अपमान के रूप में देखा, और इसे लिम्बो (1998) में अपने काम अलेग्बा में प्रतिनिधित्व करने के लिए चुना, जो बहाना अलगाबा को चित्रित करता है। दो आदमियों द्वारा शर्म की बात है जिनके चेहरे पर पीड़ा है।

आडा मुल्यून द्वारा फोटोग्राफी © मैग्नस मैंस्के / विकीकोमन्स